为了王道？为了王道女主叫什么名字

时间：2023/06/17 16:30:05人气：次作者：本站作者我要评论

各位老铁们好，相信很多人对为了王道都不是特别的了解，因此呢，今天就来为大家分享下关于为了王道以及为了王道女主叫什么名字的问题知识，还望可以帮助大家，解决大家的一些困惑，下面一起来看看吧！

(5)你是否赞同孟子实行王道的措施为什么

不赞同，“王道”是孟子对当时诸侯各国之间相互征伐的混乱局势开出的药方。与“王道”相对的是“霸道”，“霸道”是春秋战国时期大多数统治者所奉行的路线。

孟子认为，对内，“霸道”会导致“上下交征利”，造成统治者和被统治者的冲突；对外，“霸道”必然会导致对外扩张，必然会导致国家冲突和武力滥用，从而出现“杀人盈城”、“杀人盈野”的混战景象。因此，“霸道”是一种会破坏当时生产秩序和社会秩序的路线，“霸道”必然伴随着一方对另一方的强行压迫。霸道会破坏既有的秩序，而且通过武力所建立起来的霸权必定伴随高昂的成本，这种成本只能转嫁于本国底层民众、或者掠夺其他国家。说白了，“霸道”不仅不能创造产值，而且还会造成生产力的破坏和浪费。

而“王道”在孟子看来则是一种很好的治理模式。这种模式的优点在于:1.王道是一种低成本的管理模式，用道德和礼乐作为治理的工具。相较于维系霸权所需的高昂成本，如果王道能被推广开来，那么整个社会的治理成本将大大降低。2.王道对统治者自身有较高的要求，即统治者必须合理压制自己的欲望，尽可能的避免“与民争利”，避免“上下交征利”局面的出现，亦即尽可能的减少对民众的压迫。3.在“王道”模式下，生产能得到最大的保障，因生产不足而导致的互相掠夺的可能性被降至最低。

如果把当时的生产力比作一块蛋糕，大家都觉得这块蛋糕不够吃。各国统治者为了满足自己的欲求，那么“霸道”所采取的办法是把其他人干掉，然后把他们的的蛋糕抢过来。这种手段简单直接，但其弊端就在于:这种行为并不能使蛋糕本身变大——抢来抢去，蛋糕的总量并没有增加，并且蛋糕在争夺的过程中还会有损耗(会有部分蛋糕被损坏)。而“王道”采取的办竖宏法是大家都不要抢，大家和平地把蛋糕分配，虽然大家都吃不饱，但也不至于有人饿死余档册。统治者要压制自己的欲望，不要总是想着剥削老百姓的蛋糕，也不要总想着抢别的国家的蛋糕。在这基础上，大家再努力生产，尽可能地提高生产力、把蛋糕做大，从而实现“王道乐土”蠢伍的社会。

因此，生产力要想恢复和进步，“王道”是唯一途径。“霸道”则是生产力不足而导致的争夺现象。那为什么实行“霸道”的虎狼之秦最后却成功统一了呢？因为秦是先用霸道的方法把别人都干掉，然后用抢来的蛋糕填饱自己的肚子。当对手全部被干掉之后，已经没有可供掠夺的对象了，秦仍然秉持着霸道却不事生产，所以统一之后的秦迅速崩溃了。后面的历朝历代吸取了这一教训，在通过霸道消灭对手后，立马实行王道，恢复并发展生产力，

荀子的“王道”

一、天命观与政治体制变革战国时期，经济发展迅速，兼并战争不断，追名逐利是这个时代社会思想的主流。从普通百姓到国家的统治者，都将名利、权势当作人生的主要内容。有文韬武略的士人往来于各个诸侯国之间以实现自己的人生追求。正是孟子所谓“上下交征利”。一些平民成为将相，一些原本的贵族失势没落。阶级关系的这种大变动不能不影响到人们的“天命”观念，不能不使人们对天命观念产生怀疑。墨子已经提到天命论不过是统治阶级欺骗被统治者的文化工具，而随着氏族贵族的进一步没落，尤其是秦国中央集权的官僚政治的建立，来自平民阶级的士人几乎占据了国家机构的所有位置，并且秦国因这种变化而强大，这些现象都引发人们对西周以来的天命观念重新审视。战国末期，荀子把天命观念完全否定了。在战国诸子中他率先将“天”由过去的有意志的人格神还原为一种物质的、自然的天。“天的运行有其自身规律，不会因为尧的品质高尚就发生改变，也不会因为桀的品质低劣这种规律就不起作用。”（天行有常，不为尧存，不为桀亡。）“天有自己的时令和季节，地有自己的资源和特产，人有自身存在的规律，三者是并行的。”（天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。）“君子看重人事，而不看重取决于上天的东西。”（故君子敬其在已者，而不慕其在天者。）“所以，放弃个人的主观努力而想指望上天的恩赐，这就违背了事物的发展规律。”（故措人而思天，则失万物之情。）荀子认为，天只是一种自然物，它并不决定国家的兴衰，也不决定个人的命运。所以他又说：“相信天命颂扬天命，哪比得上掌握自然（即‘天’）规律并运租粗用它为人们服务呢？”（从天而颂之，孰与制天命而用之？）荀子把西周以来的天命观否定了，并且认为“明白了天与人类社会的区别，才称得上真正懂得事理的人。”（故明于天人之分，则可谓至人矣。）荀子对天命论的否定是建立在其对历史以及现实的考察的基础上的，战国是一个平民阶级兴起，而氏族贵族逐渐没落的时期。个人的社会地位已不再由阶级出身决定，而更多地由自身橡蔽的才干决定。荀子看清了这一点，所以在政治观念上，他主张废除氏族贵族的特权，而建立一种自由竞争的官僚政治体制。“有才干的人不要管他的社会地位而任用他，无能的官员立即将他罢免，……即使是王公大臣的子孙，如果不懂礼义，就把他归入平民的行列；平民阶级的子孙，如果有知识，为人正直，懂得礼义，就可以进入卿相士大夫的行列。”（贤能不待次而举，罢不能不待须而废，……虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。）人的社会地位不再由出身决定，而由个人才能决定。人的才能又是怎样来的呢？显然是靠后天的学。。。和历练得来的。这正是荀子人性论的主要内容。他说：“饿了就想吃饭，冷了就想穿得暖和些，劳累了就想休息，想得到对自己有利的东西而厌恶对自己有害的东西，这是所有人生来就有的禀性，……禹和桀出生时都是这样；……后来有的人成了像尧和禹一样高尚的人，有的人成了像桀和跖一样坏的人，有的人做了工匠，有的人做了农夫或商人，这种不同是因为后天人们的人生经历以及环境造成的。”（饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，……是禹、桀之所同也；……可以为尧、禹，可以为桀、跖，可以为工匠，可以为农贾，在势注错。。。俗之所积耳。）荀子的这种人性论又反过来否定了氏族贵族专政，支持了自由竞争的官僚政治体制。二、礼与法官僚政治仍然是一种等级制，它是以自由竞争的等级制代替因血缘关系形成的氏族等级制。荀子说：“人们地位平等了就谁也不能役使谁。……圣明的帝王为了治理国家就需要制定出等级制度。两个身份同样高贵的人不可能相互侍奉对方，两个地位同样卑贱的人也不可能互相役使对方，这是自然之理。人们的权势地位相同，而人们的喜恶也基本相同，这样，如果财物不够充足，人们一定会相互争夺；一旦发生争夺就会导致社会混乱，社弊如镇会混乱则会让很多人的生活陷入困境。古代的君王不希望发生这种混乱，所以就制定了礼义，将人们分成不同等级，使人们有贫、富、贵、贱的区别。这样，君主就可以凭借礼义制度来管理百姓了，所以说等级制是国家的根本。”（众齐则不使。……明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐，而欲恶同，物不能澹，则必争；争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫、富、贵、贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。）也就是说，荀子认为，为了避免争夺，必须将人们分作不同的等级，然后规定出不同等级的人具有的权利义务关系，这样，人们就能不争夺了。那么，人们是凭什么处于不同等级呢？人们生来没有多大差别，但后天的经历使人们有了差别，这种差别就形成了所谓的君子与小人。荀子说：“礼义，是国家的基础；君子，代表了礼义，来执行礼义。……所以天地之间有了君子，君子是来管理天地之间的事务的。君子来管理世间万物，是老百姓的父母。”（礼义者，治之始也；君子者，礼义之始也。……故天地生君子，君子理天地。君子者，……万物之总也，民之父母也。）由于后天人们的才能不同，有治国才干的人就成了君子，成了官员，没有治国能力的人就成了平民，即小人，成了被统治者。等级制就这样形成了。荀子对等级制的内容，做出了明确的规定。比如宰爵（官职名）有什么权利义务，司徒（官职名）有什么权利义务，农夫有什么权利义务，等等（《王制》）。这样，每个社会成员在等级制中都有了自己的位置。荀子认为，等级制是治国的基础，没有等级制社会就会动乱。这种等级制被荀子称作“礼”。同时，荀子常常“礼”“义”并举。礼指等级制，义在字面上指正义，也就是符合社会道德。礼义就是指的做事情要符合以等级制为核心的社会秩序，这就是正义。那么，如果有人违背了礼义该怎么办呢？当然要使用刑罚。而这里，荀子主张的刑罚，已不再是西周礼制中“刑不上大夫，礼不下庶人”的刑罚了，而是要建立适用于全体社会成员的刑罚。他说：“用奖赏去鼓励他们，用惩罚去惩处他们，认真做事的就继续留用，不认真做事的就遣散出去。”（勉之以庆赏，惩之以刑罚；安职则畜，不安职则弃。）“没有道德的人就不给他显赫的地位，没有能力的人就不给他官职，没有功劳的人没有奖赏，没有罪过的人不能处罚。朝廷中没有侥幸获得官位的人，百姓中没有不做事就能生存的人。尊敬贤者，任用有才能的人，给予人的等级地位要与人的德才相配，不能有差错；对于犯罪的人，施加的刑罚也要相当。”（无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚，朝无幸位，民无幸生。尚贤使能，而等位不遗；折愿禁悍，而刑罚不过。）刑罚的执行者是谁呢？荀子说：“法制是治理国家的根本，君子是实施法制的本原。有了君子，法制即使简略，也足以处理各种事务。没有君子，法制再完备，由于不能正确实施，社会就会动乱。”（法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。）“所以，法制不能独自运行，……得到了善于治国的人才，法制才能起作用，没有治国的人才，法制也就等于不存在。”（故法不能独立，……得其人则存，失其人则亡。）执行刑罚有什么原则呢？荀子说：“公平是处理政事的基本准则。”（故公平者，职之衡也。）“即使生气发怒也不过分地惩罚别人，即使心情很好也不过分地奖赏别人，这是因为法制胜过私情。”（怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。）三、民本思想与王道战国时，兼并战争频繁，各国国君都希望能够富国强兵，有社会责任心的思想家也在考虑这个问题。关于这个问题，在战国诸子中，荀子论述地最为详尽。荀子认为，为政的最高层次是实现王道。实现王道需要具备三个因素。首要的，就是要得到民心。“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”而要得到民心的一个重要条件就是富民。“王者富民”。另外，国君把国家治理好了，不仅会得到本国人民的拥护，也会得到其它国家人民的歆慕。这就是荀子所说的“仁眇天下”，天下人都能感受到国君的仁爱，“故天下莫不亲也”，所以天下人都会认为他值得亲近。其次，国君要占据道德制高点，不欺负弱国，不随便对别国使用武力。这样就会得到其它国家的尊重。这叫做“义眇天下”，天下人都感到你代表了正义。第三，必须有强大的军事力量。这样才能避免别国的侵犯。这叫做“威眇天下”。关于怎样建立强大的...，荀子在《议兵》篇中有深刻的论述：他说：“关于战争，最重要的是要团结百姓。”（兵之要在善附民而已。）“在战争中，单靠赏罚、权谋是不能够将人们团结起来的，……必须从思想上对他们进行教导，让他们明白战争的伟大意义，……所以老百姓就愿意为国家而战。”（故赏庆、刑罚、势诈之为道也，……不足以合大众……故厚德音以先之，明礼义以道之，……故民归之如流水。）“（正义的）战争，是为了禁止强暴，消除危害，不是为了争夺土地或财富。所以，正义的...，他们所到之处，因为铲除了残暴，混乱的局面就会安定下来。对于当地的老百姓来说，就像是降了一场时雨，没有人不高兴的。”（彼兵者，所以禁暴除害也，非争夺也。故仁人之兵，所存者神，所过者化，若时雨之降，莫不说喜。）可见，荀子是把得到民心当作了国家强大的最重要的条件。关于得到民心的具体措施，荀子也有较为完备的论述。包括政治措施，经济措施，文化措施等。荀子所处的时代，经济上，地主经济已占统治地位，对此荀子是认可的。他提倡自由经济，提倡发展工商业。荀子看清了历史的发展趋势。四、荀子的思想与现实荀子将礼义（包括政治体制和道德）与法治紧密结合起来，这是他超出过去的儒者（如孟子）的地方。战国时，秦国在这方面是做得最好的。虽然它没有大张旗鼓地提倡什么礼义，但其法治则是规定了礼义的内容并维护了礼义。也就是说，在秦国，只要你违背等级制，或者没有完成法治规定的职责，都要受到处罚。所以，遵纪守法事实上就是遵守礼义。而在东方六国，由于贵族势力与国君势力相抗衡，虽然在礼义方面吆喝劲很大，事实上则做得很差，法治则难以实现。这也正是六国实力弱于秦国的原因。秦国是最接近于荀子的王道理想的国家，他这样评价秦国，“入境，观其风俗，其百姓朴，……甚畏有司而顺，古之民也。”这是说秦国的百姓敬畏官府，说明秦国上下有别，百姓不敢违背等级制，也即法制。“及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。”这是说秦国官吏各守其职，不敢违背职责。这也属于礼义的内容。“入其国，观其士大夫，出于其门，入于公门；出于公门，归于其家，无有私事也；不比周，不朋***，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。”这是说，秦国加强了中央集权，士大夫都在为朝廷服务，不存在与朝廷抗衡的贵族。“观其朝廷，其朝闲，听决百事不留，恬然如无治者，古之朝也。故四世有胜，非幸也，数也。”这是说，由于前面三个条件，秦国的国事处理地很好，加上秦国地势险要，物产丰富，所以就强大起来。