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《逍遥游》是战国时期哲学家、文学家庄周的代表作,被列为道家经典《庄子·内篇》的首篇,在思想上和艺术上都可作为《庄子》一书的代表。这篇文章的主题是追求一种绝对自由的人生观,作者认为,只有忘却物我的界限,达到无己、无功、无名的境界,无所依凭而游于无穷,才是真正的“逍遥游”。文章先是通过大鹏与蜩、学鸠等小动物的对比,阐述了“小”与“大”的区别;在此基础上作者指出,无论是不善飞翔的蜩与学鸠,还是能借风力飞到九万里高空的大鹏,甚至是可以御风而行的列子,它们都是“有所待”而不自由的,从而引出并阐述了“至人无己,神人无功,圣人无名”的道理;最后通过惠子与庄子的“有用”“无用”之辩,说明不为世所用才能“逍遥”。
那么,《逍遥游》的绝对自由的真正含义是什么呢?可以从以下几个方面加以理解:
01唾弃名利富贵
在这篇文章中,尧要把天下让给许由,说:“你如果成了君王,天下一定大治,而我还徒居其位,我自己感到惭愧极了,请允许我把天下交给你。”许由说:“你治理天下,天下已经治理好了,而我再接替你,我岂不是为名而来吗?名,是依附于实的客体,我难道要做有名无实的客体吗?鹪鹩在深林中筑巢,只要一根树枝;鼹鼠饮河水,只要肚子喝饱。请你回去吧,天下对于我没有什么用!”这个故事,生动的诠释了庄子弃天下若敝屣、视功名如粪土的人生态度和价值取向,在他看来,惟有如此,才能获得“逍遥”。
02顺乎无为天道
这一篇文章里,描写了大鸟、小鸟的幸福之后,庄子说有个人名叫列子,能够乘风而行。“彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。”他所待者就是风,由于他必须依赖风,所以他的幸福在这个范围里还是相对的。接着庄子问道:“若夫乘天地之正而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。”
庄子在这里描写的就是已经得到绝对幸福的人。他是至人,神人,圣人。他绝对幸福,因为他超越了事物的普遍区别。他也超越了自己与世界的区别,“我”与“非我”的区别,所以他无己。他与道合一。道无为而无不为。道无为,所以无功,圣人与道合一,所以也无功。他也许治天下,但是他的治就是只让人们听其自然,不加干涉,让每个人充分地、自由地发挥他自己的自然能力。道无名,圣人与道合一,所以也无名。
03追求无用之用
这篇文章里,惠子对庄子说:“我有一棵大树,人家把它叫做臭椿;它那树干上有许多赘瘤,不合绳墨,它那枝杈弯弯曲曲,不合规矩。它长在路边,木匠都不看它一眼。像你所说的那样,它的确很大,但它却没有什么用,所以大家都不相信你说的话了。”庄子说:“你难道没见过野猫和黄鼠狼吗?屈身伏在那里,等待捕捉来来往往的小动物;它捉小动物时东跳西跃,不避高下;但是一踏中捕兽的机关陷阱,就死在网中。再看那牦牛,它大如天边的云;这可以说够大的了,但是却不能捕鼠。现在你有一棵大树,担忧它没有用处,为什么不把它种在虚无之乡,广阔无边的原野,随意地徘徊在它的旁边,逍遥自在地躺在它的下面;这样大树就不会遭到斧头的砍伐,也没有什么东西会伤害它。它没有什么用处,又哪里会有什么困苦呢?”
这里,庄子想要表达的主旨是什么呢?野猫和黄鼠狼能捕捉小动物,的确有用,但它们一旦踏中机关陷阱,就会丢掉性命;牦牛很大,虽然不能捕鼠,看似无用,但却不会像野猫和黄鼠狼一样落入机关陷阱,以至于丢掉自己的性命,看似无用,其实是大用;高大的臭椿树,木匠觉得它无用,自然也就不会去砍伐它,这样一来,臭椿树也就不会遭到杀戮,更不会有什么痛苦了。所以,从保全性命的角度来讲,牦牛、臭椿树是以“无用”为“有用”,是“无用之用”,也正因如此,牦牛、臭椿树才能得以“逍遥游”于人世之间。
你觉得思想财务自由就是逍遥?
你觉得天天喝茶钓鱼就是逍遥?
你觉得有大把的时间就是逍遥?
你觉得珠围玉绕美女在侧就是逍遥?
错了!在道家哲学家庄子看来,逍遥是人的心灵所能实现的最高境界,是达到了与天地合一的境界,是无所依赖的境界,是无心无情的境界,是只有那些圣人、神人和至人才能达到的境界。
要懂得如何才能达到逍遥的境界,我们要先看看庄子的名篇逍遥游。
在逍遥游中,庄子讲了三段,基本上是三个故事。
大鹏鸟那叫一个牛,翅膀伸开来能覆盖太空,一下子就能升上九霄,一下子就能从北冥飞到南海。这样一个神仙级别的神鸟,他自由吗?庄子说,它是不自由不逍遥的。因为他要依靠风的力量。
那些小鸟之类的生物,他们飞不了那么高那么远,不过是从这棵树飞到那棵树而已,他们自由吗,同样是不自由的。
那些在社会上的道德模范,朝堂中的官员,他们自由吗,他们是不自由的。因为他们为了自己的欲望,而不能停下自己的追逐的脚步,他们被所谓的仁义道德、仁义礼智信束缚住了灵魂,所以他们也是不自由的。
列子学会了飞翔之术,能在天上自由飞翔,但是也只能飞15天,过了十五天同样要掉到地上来。
他们看似自由,其实是不自由的。因为他们都要有所待。无论是身体上,还是生活上,无论是欲望上还是道德意识上,他们总要依靠一些东西,他们依靠的、追逐的东西,就像是枷锁,在束缚着他们,让他们得不到自由。所以,有所待就是不逍遥。
而如何才能真正达到逍遥的境界呢?
庄子在最后一段,讲了一段话,可以说是我们通向逍遥境界的法宝。
其实,庄子也认识到,人生活在这个世界上,身体是永远得不到自由的,因为人类总要生活,总要依靠物质而生活。这种困境庄子叫做物于物,也就是说,我们被物质世界、被欲望的世界给困住了,我们有所待而得不到自由。
但是庄子认为,人的精神是可以达到自由的逍遥的境界的。
庄子说:
夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。
这段话的意思是:列子乘风而行,飘然自得,驾轻就熟。十五天以后返回;他对于求福的事,没有拼命去追求。这样虽然免了步行,还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性,驾驭着六气的变化,遨游于无穷的境地,他还要凭借什么呢?所以说:修养最高的人能任顺自然、忘掉自己,修养达到神化不测境界的人无意于求功,有道德学问的圣人无意于求名。
庄子给我们找到了能达到逍遥境界的三种人。他们分别是至人,神人,和圣人。认为他们可以达到逍遥的境界。
先来看看什么是至人。庄子说至人无己。就是修养最高的人忘记了自己的存在。其实这就是忘记了自我。庄子曾经说过,生命就是一场悲剧,因为我们永远无法摆脱自己。要是能忘记了自己的存在,我们就能摆脱一切束缚,成为无所待的人。这种境界叫做忘我,用庄子的话说叫坐忘,我已经忘记了一切的存在,这样当然可以实现自由逍遥的境界了。
神人无功。我们生活在这个世界上,总是要想留下些什么。名誉、地位、功名富贵等,否则就是白来一趟。这当然是儒家、墨家和法家的思想。而作为道家的思想家庄子,是提倡清静无为,提倡齐物的。认为这世界的一切,无论什么荣辱毁誉成功失败,其实都是一样,我们没有必要去孜孜以求。要是我们能抛弃一切的功利心,用一种审美的形态去对待一切,我们没有目的,没有手段,我们只是自然而然的活着,我们就能摆脱欲望的诱惑,就能摆脱物质的束缚,达到物物而不物于物的境界,这就是实现了逍遥的境界。
圣人无名。我们经常说,人生不自由,在于名缰利锁的捆绑。那要是我看淡了一切的名誉地位,所谓对我如浮云,我能够闲看庭前落花,能够得之不喜失之不忧,这样不就能实现逍遥的境界了吗。
所以,实现逍遥的境界,就需要我们做到无情,无心,无所待。
取自《庄子·逍遥游》篇。原文是:今之有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧于下。
逍遥散出自宋代《太平惠民和剂局方》,是疏肝健脾的代表方,又是妇科调经的常用方,沿用至今已近千年。
北宋黄庭坚的朋友黄几复,对“逍遥”二字的文理作了生动而深入的阐释,他说:“逍者消也,如阳动冰消,虽耗也不竭其本;遥者摇也,如舟行水摇,虽动也不伤其内。”黄几复借用“阳动冰消”“舟行水摇”的自然现象,阐释了“逍遥”顺其自然的意境。
《逍遥游》是《庄子》的第一篇,集中代表了庄子的哲学思想。“逍遥游”是庄子的人生理想,是庄子人生论的核心内容。“逍遥游”是指“无所待而游无穷”,对世俗之物无所依赖,与自然化而为一,不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”,在庄子这里是指人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。
“游”,并不是指形体之游,更重要的是指精神之游,形体上的束缚被消解后,自然就可以悠游于世。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来,达到这种境界的最好方法就是“心斋”“坐忘”,这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。
北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。《齐谐》者,志怪者也。《谐》之言曰:“鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。”野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则已矣。且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。
覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟,置杯焉则胶,水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣,而后乃今培风;背负青天,而莫之夭阏者,而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰:“我决起而飞,抢榆枋而止,时则不至,而控于地而已矣,奚以之九万里而南为?”适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮;适千里者,三月聚粮。之二虫又何知!
扩展资料:
白话释义:
北方的海里有一条大鱼,名字叫鲲。鲲非常巨大,不知道有几千里长;变化为鸟,名字叫鹏。鹏的脊背,不知道有几千里长;当它振动翅膀奋起直飞的时候,翅膀就好像挂在天边的云彩。这只鸟,大风吹动海水的时候就要迁徙到南方的大海去了。南方的大海,那就是‘天池’。《齐谐》是一部专门记载怪异事情的书,这本书上记载说:“鹏鸟迁徙时,翅膀拍击水面激起三千里的波涛,鹏鸟奋起而飞,旋转扶摇而上直冲九万里高空,此一飞在六个月后方才停歇下来。”像野马奔腾一样的游气,飘飘扬扬的尘埃,仿佛是由生物气息吹拂。
我们所见湛蓝的天空,那是它真正的颜色吗?它是无边无际的吗?鹏鸟所见,大概也是这个样子吧。水汇积不深,它浮载大船就没有力量。倒杯水在庭堂的低洼处,可以用芥草作船,而搁个杯子当船就会粘住不动了,因为水太浅而船太大了。风聚积的力量不雄厚,它便无法托负巨大的翅膀。所以,鹏鸟飞到九万里高空,风就在它的身下,然后方能凭借风力飞行,背负着青天,毫无阻挡,这样就能飞到南方了。
寒蝉与小灰雀对此觉得很奇怪,它说:“我猛地起飞,力图到达榆树和檀树的树枝,有时飞不到,也就落在地上而已,为什么要到九万里的高空再而向南飞呢?”到近郊去的人,晚餐前就可以返回,肚子还没饿,不需要干粮;到百里之外去,晚上就要准备第二天的干粮;到千里之外去,就需要三个月的时间来准备粮食。寒蝉和灰雀这两个小东西当然不懂得这些道理。
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