日本援助中国绿化

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武汉大学的樱花是日本人种的吗

最早在武汉大学种植樱花的的确是日本人，但樱花的寿命非常有限，当年日本侵略者所种植的樱花早就已经没有了，现在武汉大学的樱花来源各异。

樱花起源于喜马拉雅山脉一带，秦汉时代就被栽种在宫廷园林当中，隋唐时期被日本的遣唐使带回了自己的国家，刚开始种植在贵族的庭院，之后广泛传入民间，深受喜爱。

我国的花卉种类繁多，容易凋零的樱花并没有受到多大的重视，后来也没什么人看了。

武汉大学原本也没有樱花，直到1938年日军侵占武汉后将武大校园收为军用，而当时的武大师生，基本上都已迁往四川的乐山，留下了五名教职工保护校园。

其中有一名叫做汤商皓的老师，他与当时日军联队队长荒原大佐进行多番交涉，最终得到对方的保证，会好好保护武汉大学当中的建筑文物。

之后，这里又成为了日军的医院，为了安慰在当中疗养的日本伤员，日本人在武汉大学之中种植了从本土运送来的樱花，大约有三十株，武大首次有了樱花。

抗战胜利后，武大师生对于日军留下的樱花心情复杂，但最终还是将其保留了下来。

原本作为日军侵华战争期间，留在武大的一种耻辱，可在抗战胜利后，校园里的樱花反而成为了一种战利品，而且也是日军当年侵华的罪证。

一般来说，樱花树的寿命只有二三十年而已，到了建国后，上世纪五六十年代，校园之中当年日军留下的樱花树就已经完全枯萎死去。

不过，武大生物系的师生以这些樱花树的母株为基本，培育出了新的树苗在校园里栽种。

中日邦交正常化以后，时任日本首相的田中角荣赠送了一千棵日本的大山樱给中国，大多数都栽种在了北京的玉渊潭跟陶然亭，而武汉大学也获赠了20棵樱花树，种在半山庐。

后来随着中日两国的交流深入，在不同时期武汉都收到了来自于日本赠送的樱花树，武大枫园三舍与人文科学馆东边地区，都有栽种，只不过成活率非常低，留下来的寥寥无几。

现在武汉大学最出名的樱花大道沿线的樱花，几乎都是武汉大学自己以当年日本侵略者留下的樱花树作为母本，重新培育出来的第二代、第三代的樱花树。

如果说起来的话，这些樱花树也是日寇所留樱花树的后代，倒不是日本人栽种的。

中日建交之后所获赠的樱花，大多数都没能活下来，所以通常都被游客甚至于本校的师生所遗忘，也没什么人注意到，人们更多的注意还是在当年日寇带来的樱花树上。

如今武大校园当中种植的樱花树超过一千株，主要有十多个栽培品种与其变种，当年日本人所栽种的早就已经没有了，现在武大的樱花，都是本校培育出来栽种的。

作为著名的观赏植物，樱花本身并没有任何的过错，当年日军将樱花栽种在武汉大学的校园当中的确是一段屈辱、痛苦的回忆，但这并不需要有意铲除武大的樱花。

本来，樱花就起源于我国，装点在武汉大学的校园当中，的确也成为了一道风景。

时过境迁，当年日寇所留的樱花早就荡然无存，要记住的是教训，并不是要除掉樱花，痛苦的回忆只有用加倍的努力与进步才平复，而不是意气用事。

武大的校园里，已经没有日军留下的樱花，现在的樱花都是咱自己培育栽种，但这段过去也不可以忘记，不能抛诸脑后，树木无辜，但它们不经意之间，见证了历史的变迁。

樱花是怎么从中国传入日本的

樱花原生中国，后从中国传到日本。《樱大鉴》说，日本樱花最早是从中国的喜马拉雅山脉传过去的。樱花的传播像所有生物一样呈放射性传播。云南与喜马拉雅地域相近，自是最早受惠地区之一。所以，滇樱花自古以来就闻名天下。这使日本有另一种传说，称日本樱花的祖本，是由僧人从云南带回去的，这与有的日本人坚称他们的祖先是云南白族人一样具有探索性。然而，樱花是从喜马拉雅山脉传往日本，这更有可信性。

《樱大鉴》还说，喜马拉雅的樱花传往日本后，在精心培育下，在日本不断增加品种，成为一个丰富的樱家族。成为日本国花后，它更受关爱，也更受培养，出现观赏性更强的高等品种。然而，至今几种原生于喜马拉雅的樱花还在日本生长，如乔木樱、绯寒樱等。云南樱花与日本樱花同属，它是由原生腾冲、龙陵一带的苦樱桃演变而来，是一个变种，花由单瓣变重瓣，色由淡粉红色变深粉红色。这颜色便是与同为观赏度很高的日本樱花的区别，日本樱花的花多为淡粉红色。

至于常见有文章称中国樱花来自日本，这实为误讹。这也与樱花这个名谓在中国典籍中记载不多有关。因樱花和樱桃外观很像，古人记述颇为含混，古代樱花便不似别的名花那么被人熟悉，但是在古老籍册仍可觅到它的点点芳踪。白居易有诗“小园新种红樱树，闲绕花枝便当游”，便是描述了樱花盛开的景况。明代于若瀛的诗中提到樱花：“三月雨声细，樱花疑杏花”。而日本植樱特盛，其名声盖过中国樱花，便有了原生的假象。樱花之国-日本日本的樱花有几百个品种，一般分为染井吉野（淡红白色）、山樱（淡红白色）、大岛樱（白色）、江户彼岸樱（白色或红紫色）、枝垂樱（红色）等。受气温的影响，樱花由温暖的日本列岛南端向北方沿着纬度依次开放，因此形成一条由南向北推进的“樱前线”。日本有句俗语叫“樱花七日”，就是说一朵樱花从开放到凋谢大约为七天，整棵樱树从开花到全谢大约半月左右。

在日本，樱花被视为吉祥之物。在传统的婚礼等喜庆场合，经常要饮用一种在盐浸的樱花瓣里加入开水的樱花汤，便是取樱花的吉利之义。樱花盛开的四月，也正是入学、就职的时节，是人生的重大转折点，因此樱花又代表了充满光明与希望的未来形象。除此之外，在日本到处都是用樱花命名的街道、车站、市镇、商标、饭菜、茶点、汤饮。文学家写咏樱诗，画家绘樱花图，音乐家谱赞樱曲，银行印出樱花图案的钞票，工场制出樱花工艺品，电视台以樱花为背景作节目，还特别办了报告樱花开放动态的专栏……樱花的魅力和影响力渗透到了日本人社会生活的各个领域。因此，日本也称为“樱花之国”。

中国的绿化面积世界排名

世界国家绿化面积排行各个大国的,要有中国.

世界各国森林覆盖率：日本67%,韩国64%,挪威60%左右,瑞典54%,巴西50-60%,加拿大44%,德国30%,美国33%.法国27%,印度23%,中国16.5%.全球森林主要集中在南美、俄罗斯、中非和东南业.这4个地区占有全世界60%的森林,其中尤以俄罗斯、巴西、印尼和民主刚果为最,4国拥有全球40%的森林.全世界平均的森林覆盖率为22.0％,北美洲为34％,南美洲和欧洲均为30％左右,亚洲为15％,太平洋地区为10％,非洲仅6％.

中国园林影响哪两个亚洲国家

中国园林主要影响日本和朝鲜两个亚洲国家。

我国“妙极自然，宛自天开”的自然式山水园林的理论，以及创作实践的影响所及，不仅对日本、朝鲜等亚洲国家，而且对欧洲一些国家的园林艺术创作也都发生过很大的影响。为此，我国园林被誉为世界造园史上的渊源之一。自唐、宋始，我国的造园技术传入日本、朝鲜等国。明末计成的造园理论专著—《园冶》流入日本，抄本题名为《夺天工》，至今日本许多园林建筑的题名都还沿用古典汉语。

禅宗对日本文化的影响有多大

一名和尚走向一位师父说：“我刚来到这座寺庙。求你慈悲给我一些指点？”师父问道：“你吃了早饭没有？”“吃了。”“那就去把你的碗洗了吧。”问道者就通过这样的交谈而得到了他所求的了解。

一群禅师聚在一起谈得很愉快，宣称根本就没有佛教这种东西，也没有任何一点点类似涅槃的东西。他们给彼此设下陷阱，想骗对方去作一个可能含义相反的断言。由于他们都训练有素，总是技巧地避免落人陷阱和圈套，这时整个一帮人都爆发出灿烂的、震耳的笑声。

这是怎么一回事呢？就算这并非全然是哄骗说谎，却一眼看上去像是奥林匹克的马戏一般，到底有没有可能弄清楚其中是否有什么意思呢？在这类含糊其辞的精神中，他们有可能是认真的吗，或者他们只不过是在嘲弄我们？

回答是，他们是完全认真的，不过他们的确是不太严肃。虽然我们不能够希望完全表达出他们的观点，因为禅的本质是不能够用字眼来捉摸它，我们在这里只能给一点暗示而已：

每一种宗教就算是只发展出最少量的语意上的复杂性，都会在某种程度上认识到文字和理性对于真实是不足的，虽然它们并未在实际上扭曲了真实。不论理性主义者多么不愿承认这个事实，悖论和超理性乃是宗教生命的血液，这对艺术也一样。各种不同信仰中，神秘主义者都传述曾接触过一个令人又喜又惊的黑暗世界，因而改变了他们。禅断然地站在这一阵营中，它的唯一独特性是在它以破除语言的障碍为其关注的中心。

只有把这个事实记在我们的脑海中，我们才有机会了解这种观点——由许多方面看来，这是成熟的宗教最奇特的表达。按照禅的传统，乃是佛陀本人首先在拒绝（我们在花之教中已经暗示了）以任何语言表达来等同他经验上的发现时，就发挥了此一观点。菩提达摩继承了这个传统。这似乎与惯常所了解的宗教极不调和而听起来像是异端。

正如我们所预期，这种对待经文的独特态度，在禅对待信条的态度上重复着。大多数宗教都是环绕着某种信条而成立，禅与之不同的是，它拒绝把自己封闭在一种语言的框架中；禅“并非建立在书写的文字之上，而‘是’在已建立的学说之外”，由此回到菩提达摩对原先的说法。路标并非就是目的地，地图并非就是地域。

生命是太丰富太复杂了，以致无法把它放进小格子里，更不用说与之等同了。其肯定的并不多于指向月亮之手指。禅将指示，为了避免注意力转到手指上来，就只有立刻把手指缩回。其他的信仰会把亵渎和对神说的话不敬当作是罪，但是禅师可能会令门徒把经典撕烂，并且避免使用佛陀或涅槃这样的字，好像它们是猥亵的话一样。他们并非有意不敬。他们所做的是尽力以他们所能想到的每一种方法，把门徒从只是言语上的解决中爆破出来。

的确，禅宗之看心灵反映展示终极真实之企图，就像克尔凯郭尔看黑格尔形而上学的反应一样；无论怎么擦拭，也没法令一块砖头去反映太阳。但这并不是说理性是一无价值的。显然地，它帮助我们在日常世界中开步走，这个事实使得禅宗的信徒们，在教育上大体都是坚定的提倡者。而且不仅如此。

理性以特殊的方式运作时，真的能够帮助觉识走向其目标。如果使用理性的方式，有时候似乎像是用刺来拔刺的话，我们应该补充说理性也可以扮演一个解释的角色，作为一座桥梁把新发现的世界与常识性的世界连接起来。

任何一个禅的问题，一旦找到了答案，在其指涉架构之内都是很有道理的；在适当情况下，没有一种经验是禅师们不愿意试着去描述或解释的。有关有关禅与理性关系的论点是双重的。

禅宗对日本文化的影响，是一脉相承的，也就是日本在借鉴我们的文化，但是又融入了自己文化在里面，所以也就是继承和发展的，但是在本质上我们只需要从禅宗本身开始就好，禅对后面这一点的决心，再没有比它为了其永继不绝而使用的方法更为明显了。在棘手的继承事务上，其他的宗教转向制度性的授权、教皇的继承或信条的判准，禅把它的未来交托给直接以心传心的一种特殊意识状态，像火焰从一支蜡烛传到另一支蜡烛，或是水从一个杯子倒进另一个杯子。这种“佛心到佛心的传递”，构成了菩提达摩所说之禅本质的“特别传递”。

许多世纪以来，这种内在传递的象征，是将佛的衣钵由一位祖师交付给另一位祖师，不过到了第8世纪，我们的六祖认为连这种简单的姿态也是朝向混淆了形式和本质的一步，而下令停止。这一个以禅师继承为核心的传统，原则上每一位禅师都从自己师父那里承了与乔达摩令摩诃迦叶启悟类同的一种心灵状态。实践自不足以体此一原则，不过下面的数字却显示出已经采取了步骤以确保这原则于不坠。

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